Блаженний Августин народився в Африці, у місті Тагасті. Виховувала його мати, благочестива християнка Моніка. Освіту він здобув у Карфагені. Як викладач риторики Августин прибув до Медіолана в період єпископства святителя Амвросія († 397, пам'ять 7 грудня). Під керівництвом святителя Амвросія Августин вивчив Святе Письмо. Слово Боже справило в його душі корінний перелом — він прийняв святе Хрещення, роздав увесь свій маєток бідним і постригся в чернечий образ. У 391 році єпископ Іпонійський Валерій посвятив святого Августина в сан пресвітера, а в 395 році - в сан єпископа і призначив вікарієм Іпонійської кафедри. Після смерті єпископа Валеріана святитель Августин зайняв його місце. Багато праць за 35 років свого єпископства блаженний Августин присвятив боротьбі з єресями донатистів, маніхеїв і пелагиан.Блаженним Августином написано багато творінь (за посвідченням учня і життєописателя його Посидія, число їх сягає 1030), у тому числі одне з найвідоміші: «Про Трійцю». Блаженний Августин перш за все дбав про те, щоб його твір було зрозумілим і повчальним. «Нехай краще, — казав він, — ганьблять нас граматики, ніж розуміє народ». Помер блаженний Августин 28 серпня 430. що єдність природи і рівність Особ у Трійці встановлюється самим авторитетом Писання. у ній продовжує захищатися положення про єдиносущність і рівність Трійці.У міркуваннях про послання Сина і Святого Духа, а також про різноманітні явища Божества показується, що Посланий за Своєю природою — не менше Того, Хто послав, бо Трійця, будучи рівною Собі в усьому і єдиною в Своєї незмінній природі, діє нероздільно в усякому посланні та явищі. чи Бог тілесні образи для того, щоб з'явитися людям, чи це були ангели, що посилаються від Бога, в той час, як сутність Божа сама по собі залишалася невидимою)

(У ній говориться про втілення Сина і пояснюється, навіщо був посланий Син Божий, тобто що через смерть Христову ми, грішники, переконуємось у тому, наскільки велика до нас любов Божа, а також яких саме Бог любить нас; що наша подвійна смерть (тобто тіла і душі) викупається Його єдиною смертю, що дає співвідношення одного до двох, що виникає з трійці. Тут виявляється містичний характер числа шість як досконалого. У цій же книзі показується, що Син Божий тому, що Він був посланий і прийняв образ раба, не є меншим за Батька, тому що як Слово Боже Він був посланий Самим Собою. Те саме стосується і Святого Духа, про Якого також говориться як про те, що виходить не тільки від Отця, а й від Сина)

(Спростування єресі аріан. У ній проти тих, хто вважає, що сутність Отця і Сина) не є однією і тією ж тому, що все, що висловлюється про Бога, висловлюється за сутності (і тому стверджує, що народжуватися і народжуватися або бути народженим і ненародженим, будучи різними визначеннями, суть різні сутності), показується, що не все, що висловлюється про Бога, висловлюється по суті, але деякі визначення висловлюються також і відносно, т. е. по чомусь, що Він Сам не є; чому якщо щось висловлюване щодо, тобто чомусь, що Він Сам не є, висловлюється також і в часі, в Нього не приходить нічого, через що Він змінився, і Сам Він залишається за Своєю природою або сутності абсолютно незмінним)

(У ній так порушується питання про те, яким чином Христос названий апостолом Божою силою і Божою премудрістю, що доти відкладається більш ретельний розгляд того, чи не є Той, від Кого народжений Христос, самої премудрістю, але тільки Батьком Своєї премудрості, або ж премудрість сама народила премудрість, доки не з'ясовується рівність Трійці і те, що Бог не потрійний, але Трійця)(У ній роз'яснюється відкладене питання про те, яким чином Бог, що народив Сина, є не тільки Батьком Своєї сили і премудрості, але і Сам є сила і премудрість, і також Святий Дух є те ж саме; премудрість, як один Бог і одна сутність. небудь одне ім'я, коли питається, що суть Троє, Яких ми воістину сповідуємо як Трьох, а саме: Отця, Сина і Святого Духа)

(У ній пояснюється, що в Трійці не тільки один не більше іншого, але і всі троє разом не є чимось більшим, ніж кожен по окремо. Тут також вказується, що за допомогою істини, споглядаючої розумінням, яким існує будь-яке благо; і через яку для людей, які розуміють, починає бути помітною хоч якась трійця люблячого, коханого і любові; який є людина за своїм розумом, і виявляється певна трійця, а саме, розуму, знання, яким він себе знає, і любові, якою він любить себе та своє знання; тут також з'ясовується, що ці троє суть рівні між собою і мають одну сутність)

(У ній показується, що в умі людини є більш явна трійця пам'яті, розуміння та волі. Тут також з'ясовується і те, що, хоча розум ніколи б не міг бути таким чином, щоб він не пам'ятав, не розумів і не любив себе, він не завжди думає про себе, і коли він не думає про себе, він не відрізняє себе однією і тією ж думкою від тілесного; чому міркування про Трійцю, яким чином він є, відкладається для того, щоб у найвиднішому тілесному виявилася трійця, і щоб у ньому більш належним чином вправлялася увага читача) (У ній показується, що і в зовнішній людині є свого роду трійця, що у тому, що сприймається ззовні, саме, з видимого тіла і форми, яка змальовується у погляді сприймає, і навіть у спрямованості волі, що з'єднує перші два; які, однак, не рівні і не мають одну й ту саму сутність. Тут навіть виявляється, що в душі є інша трійця (три визначення якої - образ тіла, що перебуває в пам'яті, його уява, що виникає за зверненням до нього погляду, що представляє, і спрямованість волі, що з'єднує перші два, - мають одну і ту ж сутність), яка так само належить зовнішній людині, бо вона привноситься з тілесного, що відчувається ззовні)

(У ній проводиться відмінність мудрості від знання, і в тому, що називається знанням власне, виявляється деяка трійця свого роду) (як нижча), яка, хоч і відноситься вже до внутрішньої людини, все ж таки ще не повинна ні називатися, ні вважатися образом Божим)

(У ній продовжує обговорюватися трійця знання за допомогою християнської віри. тому, що коли слова цієї віри вдаються до пам'яті, виявляється трійця, визначеннями якої є звуки слів у пам'яті, погляд спогади, що уявляється ними, коли він представляє їх, і воля, що з'єднує перше та друге)

(У ній йдеться про істинну мудрість людини як відмінну від знання, тобто про те, що образ Божий, яким є людина за своїм розумом, не виявляється в пам'яті, розумінні та любові, коли вони мають своїм предметом тимчасове, а не вічне; , що ця мудрість досягається тоді, коли людський розум оновлюється пізнанням Бога за образом Творчої людини, тобто за Його образом, і якою таким чином осягає Премудрість, в якій споглядання вічного) (У ній, по-перше, дається короткий виклад змісту попередніх чотирнадцяти книг По-друге, йдеться про необхідність досліджувати Трійцю, яка є Бог, у найвічнішому, безтілесному і незмінному, в досконалому спогляданні якого нам обіцяно блаженне життя. як би дзеркалом, як у загадці», оскільки в образі Божому, яким ми є, Вона може споглядатися лише як у подобі, неясній і важко помітній, чому ця книга полягає не міркуванням, але молитвою)

Переклад розділів 8–16 першої книги (за виданням: PL 34, 171–218) виконали викладачі Тобольської Православної Духовної семінарії протоієрей Олексій Сидоренко та Євген Олексійович Тельмінов. Глави 1–7 першої книжки цієї праці опубліковано у журналі «Альфа і Омега» № 1(39) за 2004 рік. Глави 17–22 першої книги у перекладі протоієрея Олексія Сидоренка опубліковано у виданні: Історико–філософський щорічник — 2002. Збірник наукових праць. Єкатеринбург. Вид–во Уральського ун–та, 2002. При публікації перекладу всього твору буде враховано останнє його критичне видання: Sancti Augustini opera. De Genesi contra Manichaeos/Ed. D. Weber. Wien, 1998 (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (CSEL) 91). © Передмова, переклад, примітки. О. К. Сидоренко, 2006